A etimologia grega da palavra ‘ética’ implica numa ciência dos costumes,1 o estudo dos atos humanos enquanto certos ou errados, segundo os critérios da moral. Uma distinção era feita entre os atos voluntários, praticados com suficiente conhecimento e escolha, e os atos ditos involuntários e supostamente inimputáveis.
Tradicionalmente, a filosofia e a religião se ocuparam em estudar e controlar os costumes e comportamentos das pessoas, seja propondo ideais de felicidade, numa busca de prazer, seja proibindo ou moralizando os prazeres desta vida em troca de felicidade futura.
A psicanálise rompe com a moral filosófico-religiosa e propõe uma ética dos atos e desejos inconscientes ou não sabidos. Freud tratou disto especialmente em dois textos: ‘Além do princípio de prazer’ e ‘O mal-estar na civilização.’2
Pode parecer um paradoxo pensar em ética da psicanálise, do ponto de vista de uma teoria dos valores, levando em conta que a grande norma da psicanálise é justamente não impor julgamentos de valores às pessoas. Entretanto, é fundamental afirmar uma ética psicanalítica, em oposição às técnicas psicoterápicas. A psicanálise não trabalha com técnicas, não obstante ter Freud escrito alguns textos chamados de técnicos, como ‘A dinâmica da transferência’, nos quais ele enfoca a ética do desejo (no analista e no analisante), como única diretriz para o trabalho analítico. Coube a Lacan explicitar e apresentar os argumentos metapsicológicos, em seu seminário sobre ‘A ética da psicanálise.’
Mas, por que ética e não moral? A psicanálise é amoral. Ela tem até sido considerada imoral, às vezes. Afinal, receber pessoas em recinto fechado para falar da vida íntima e da atividade sexual, entre outras coisas, pode ser considerado socialmente perigoso. O próprio Freud se preocupou com essa questão no relato do caso Dora. Como o público veria o fato de uma moça confidenciar a um homem seus problemas pessoais? E como seria recebido o conteúdo de seu livro? 3
Pode-se falar também de certa imoralidade relativa à própria ação do analista, enquanto ganha dinheiro à custa da escuta.
O que define a moral é uma conformidade com as exigências da sociedade. Isso tem a ver com a moralidade pública.
Em oposição a essa conformidade com os ditames e normas sociais, impõe-se uma ética que tem a ver mais com a autenticidade do sujeito. Ser mais ‘si mesmo’. A famosa fórmula que Kant propôs, como imperativo ético, tenta uma conciliação entre a conformidade e a autenticidade: ‘Age de sorte que a máxima de tua ação possa ser tomada como máxima universal’. Por um lado, autenticidade do sujeito com seus próprios princípios e, por outro, que essa máxima seja para todos. Na psicanálise há uma disjunção clara entre a conformidade e a autenticidade.
A ética da psicanálise difere também da ética da filosofia: esta propõe a busca de um bem supremo, especifica os meios para atingi-lo e define a ação correta para consegui-lo. O que vai diferenciar as duas é que a ética da filosofia é uma ética para todos, enquanto que a psicanálise trata do particular.
Dos textos freudianos citados antes, depreende-se claramente que não existe o bem soberano, não existe a felicidade. O que há é uma falta (no sentido de ‘manque’ e de ‘faute’, em francês), uma punição pelo assassinato do pai da horda primitiva. Há uma pulsão de morte, que faz obstáculo ao princípio do prazer. Além disso, o desejo é apresentado como insaciável, e o objeto possível de satisfação do desejo está para sempre perdido. É nessa trilha de Freud que Lacan retoma o tema da ética da psicanálise.
Há dois momentos distintos de sua teorização:
1. A partir de 1959 até 1970, pode-se pensar na ‘ética do silêncio’, também chamada de ética do desejo. Ela implica em que, embora o analista fale, a sua fala não vai impor nenhum preceito de conduta, nenhuma promessa de felicidade.
Lacan condena aí o que ele chama de ‘pastoral analítica’, que corresponderia às promessas de cura e bem-estar. Na história do movimento psicanalítico houve propostas de alguns teóricos nessa direção, como W. Reich, no sentido da liberação do desejo. Outra tentativa veio da Psicanálise do Ego, reivindicando uma adaptação do sujeito ao mundo. Em contrapartida, Lacan propõe pensar em um princípio, o único que comportaria a ética, a saber, ‘agir de acordo com o próprio desejo’, e acrescenta que, então, ‘a única culpa que pode haver é ceder com relação ao próprio desejo’.
A questão se toma complexa, se considerarmos a história de Édipo. Teoricamente, ele teria todas as condições de felicidade. Afinal, conseguiu realizar o sonho de todos: matar o próprio pai e casar-se com a própria mãe, ter filhos com ela. Mas, a conclusão a que Édipo chegou foi de que teria sido melhor não ter nascido.
Lacan cita Kant e Sade. O imperativo categórico citado acima, de que a ação de cada um seja a máxima de todos, é uma máxima universal. E em Sade, o direito de gozar – ‘tenho o direito de gozar de teu corpo, sem nenhuma limitação’ – só aparentemente é uma máxima particular.
Essa primeira fase da teorização de Lacan corresponde ao momento da elaboração do registro do simbólico.
2. A partir de 1970, depois de ter introduzido, alguns anos antes, o conceito de ‘objeto a’, Lacan trabalha o registro do Real e elabora a ética do bem-dizer, ou ética do gozo.
Três formulações se distinguem, então:
a) Já que a psicanálise é uma prática que procede pela via da palavra, no campo da linguagem, a ética é uma ‘ética do discurso’, do particular, no que se opõe ao imperativo categórico universal kantiano e ao direito ao gozo sadeano.5
b) Acrescente-se a ‘ética do bem-dizer’,5 que não diz o que é o bem nem se confunde com os dotes de oratória. O bem-dizer, que leva o sujeito a dizer o seu próprio desejo, tem a ver, da parte do analista, com a interpretação e a construção. Naquela, o analista está na posição do ‘não penso’, enquanto a interpretação surge de improviso, como um enigma. Já na construção se supõe que o analista, aí, pensou.
Da parte do analisante, a ética do bem-dizer implica o meio-dizer, já que a verdade não pode ser toda dita. A regra da associação livre não pode ser cumprida totalmente. Assim, da parte do analisante, o bem-dizer aproxima-se do chiste, onde também não se diz tudo, embora se costume dizer mais do que se pensa dizer. Em outras palavras, a associação livre é um convite para aproximar cada vez mais o dizer e o dito, o enunciado e a enunciação.
c) Por fim, a última formulação: ‘o bem-dizer que satisfaça’,6 que cause uma mutação na economia do desejo, tomando-o mais forte, pela modificação da posição do sujeito em relação ao dito. A ética do bem-dizer e do gozo é também a ética do supereu, de onde se pode falar em clínica do supereu ou clínica do Real.
Lacan chama o supereu de gozo, na medida em que este constitui um bem para o sujeito, um bem absoluto. Bem, entretanto, que não é da ordem do bem-estar, mas, antes, da ordem do mal-estar, daquela satisfação secreta que temos com nossos sintomas.
O desejo e o gozo são antinômicos. O gozo não é desejável, e o desejo nem sempre é gozado. O desejo é metaforizado pelo Nome-do-Pai e coordenado ao significante, na vertente do simbólico. Já o supereu é a função ligada ao gozo, não coordenado ao significante, na vertente do Real.
O imperativo do supereu não será, então, de que ‘não faça isso porque é mau’, ou ‘faça isso porque é bom’, mas o imperativo do supereu é: ‘goza!’ Isso implica numa proibição, pondo limites ao gozo, já que o gozo é impossível.
Daí que a tese de Lacan se enuncia: ‘A lei moral é aquilo pelo qual, em nossa atividade, enquanto estruturada pelo simbólico, se presentifica o real’. Trata-se do real do gozo, além do princípio do prazer.7
A ética da psicanálise não se restringe ao desejo do analisante. Ela implica também o desejo do analista. Esta é uma nova categoria conceitual, proposta por Lacan, para substituir o conceito enviesado de contratransferência. Para Lacan, a transferência é um fenômeno que envolve o paciente e o analista. O analista, inclusive, faz parte do conceito de inconsciente, enquanto destinatário da transferência do paciente. Há, portanto, o desejo do analista, que é desejo de que a análise aconteça, que o analisante persiga seu próprio desejo, tome suas decisões por si mesmo e se confronte com sua própria verdade. O analista não tem que tomar partido por nenhum dos termos do conflito inconsciente. ‘É a estrutura mesma do sujeito do inconsciente, enquanto conceito da divisão do sujeito, o que impõe essa suspensão, que é de ordem ética.’8
A contribuição de Lacan, nesse particular, consiste em atribuir ao analista uma posição objetal. Enquanto Freud subjetivava o analista como representando um sujeito na transferência, Lacan prefere o analista numa posição que não é de sujeito, de mestre, de ego, mas de objeto, ‘objeto a’, objeto causa do desejo, semblante.
E sendo o desejo do analista aquilo que opera na análise, essa operação vai consistir em manter a distância entre o ideal e o objeto do desejo. Como o paciente idealizou o analista, o desejo deste será de dissolver essa idealização, de des-ser, “para ser suporte do ‘a’ separador.”9
Trata-se de uma ética sem ideal, inclusive porque, segundo Lacan, aquele que cede quanto a seu desejo não abre caminho para a felicidade.
E, para quase concluir, uma definição da ética da psicanálise, proposta por J. A. Miller: ‘Discurso ou disciplina relativa ao que se deve fazer de seus desejos e de suas fantasias.’10
Bibliografia
1. Dictionnaire étymologique Du français, J. Picoche, Les usuels du Robert, Paris, 1979, verbete "éthique".
2. Freud, S. Obras completas, E.S.B., vols. XVIII e XXI, Rio de Janeiro, Imago.
3. Idem, vol. VII.
4. Lacan, J. Seminário VII - A ética da psicanálise, Rio de Janeiro, Zahar, 1988.
5. Lacan, J. Télévision, Paris, Seuil, 1974.
6. Lacan, J. ... ou pire ... , in Scilicet, n° 5, Paris, Seuil, 1975.
7. Lacan, J. Seminário VII - A ética da psicanálise, op. cit.
8. Serge Cottet, Freud e o desejo do psicanalista, Rio de Janeiro, Zahar, 1989.
9. Lacan, J. Seminário XI - Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise, Rio de Janeiro, Zahar, 1979.
10. Miller, J. A. Conferência proferida no V Encontro Internacional da Fundação do Campo Freudiano, Buenos Aires, jul. 1988.
Obs. Este texto, agora ligeiramente modificado, foi originalmente publicado em ‘14 conferências sobre Jacques Lacan’, de Fani Hisgail (Org.), Escuta, São Paulo, 1989.
